第七卷 第二十章 世界就在我们心中

天力灵示： 我们必须承认世界就在我们之中。这是建立在大脑本质上的精神之谜，因为大脑无时无刻不在为人类创造着一整套世界。要是接到西藏朋友的一个电话，你会想当然认为他在很远的地方，但他的声音在你脑中只是以感官形式出现的。假如这朋友来到你家，他的声音也不会比在电话上离你更近。负责处理听觉感官的永远是同一个大脑部位，朋友离开后，感觉会停留在那里，于是他的嗓音也会在你脑中余音袅袅。

你抬头仰望星空，星星仿佛是那么遥远，但反映到大脑上，只是另一个部分处理的感官而已，所以那颗星星其实也是在你之中。其它的例子比如吃柑橘，抚摸天鹅绒衣服，聆听莫扎特的音乐等都是如此。每一个可能的体验其实都是自己身体制造出来的罢了。

在当今的文化中，唾弃“自我”的人生显得很有道理，因此无论怎样被痛苦折磨，人们也不会被迫放弃这种人生。纵使疼痛难忍，也根本无法找到出路。譬如，人类无时无刻不在争辩如何消除战争，这其实根本在做无用功，因为每当我们将自己视为一个孤立的个体时，就会向其它的无数个体发出挑战，来争夺大家都想要的东西。

在我与他人的争斗中，暴力自然而然便登上了舞台。他人是永远不会消失的，也永远不会放弃，为了维护自己的利益会斗争到底。只要你和我之间的利益是分裂的，暴力循环就会无限延续下去。这种悲观的结局其实在人体中也能显现出来。身体健康时，每一个细胞都能够和其它细胞产生共鸣。一旦这种共鸣消散，某些细胞变为“他人”的时候，人体内部就会展开大战。在医学上这种情况叫做自体免疫失调，风湿性关节炎和狼疮就是最严重的两例此类病症。这种自我打击的暴力完全来源于一个错误的概念，因此，虽然医药能够为饱受病魔折磨的人体减轻一些痛苦。但只要不把错误的概念更正过来，无论如何也不可能治愈。

如果想要结束暴力，我们就必须永远放弃自己在这个世界上的利益。一旦成功了，暴力就会被彻底根除。这个句结论看起来也许比较大胆。你也许会立刻反驳道：“可是我自身就代表了我在世界上的利益啊。”这样说是不对的。世界存在于你之中，而不是反过来。基督传教说，人需要先进入上帝的圣域，然后再担忧凡尘之事，甚至干脆不要去担心。上帝创造了万物的意义就在于它创造了万物。如果你和我都能够创造出每一种感知，并将这些感知视为现实，那我们也有权拥有自己所创造的这个世界。

很多人在审视“自我”之后，便对其产生厌恶想将其抛弃，这些人的心情我是能够理解的。但从根本上来说，攻击“自我”其实就是在攻击你本身。即便将“自我”毁掉。最后也起不到任何作用。要记住，最重要的是完好保存我们的创造能力。当撕下层层面具，驱散丑陋、暴力和危机感的噩梦后，“自我”就不再丑陋，不再暴力。也不再充斥着危机感，重新回归到生命之谜中它原本应该存在的位置。

我所经历的一切都是我自身的反映：所以我不需要逃避。一是本来就无处可逃，二是当我将自己视为现实的造物主时，即使能够逃避也不会这样选择。

我的生命是其它生命的一部分：同一切生物产生联系后，我也就不再有敌人，不再需要反对、抵抗、征服和毁灭任何事物。

我不想去控制任何事物：要想发生改变，只需要转变我唯一能够天生控制的事物。也就是我自身。

狄巴克?乔布拉博士被誉为当代最具原创力及最有深度的思想家之一，是主张身心调和、心灵意志主导一切的医学博士。他运用印度哲理的智慧来解决现代文明的疑难杂症，「七大精神法则」，即是根据支配万物的自然法则而写。

他的著作及演讲炙手可热，融合了哲学、物理学和诗的根基与实际经验，以特有的富足心境及精神启迪观念。发展出一系列受大众好评的作品。目前任职圣地亚哥人类潜能及身心治疗中心执行长，加州拉琼市「乔布拉福祉中心」教育计划总监。其著作有十九本书，被广为翻译成三十多种语言，如《不老的身心》、《心想事成》、《福至心灵》等书。

当感到繁忙，感到无所适从之时。让自己静下来，给心灵找一个栖息的场所，然后，感受你的身心。作为造物者，去关照你的世界，去关照生命本身，很多纠结的烦恼便会自动的消逝！

克里希那穆提为我们这个时代带来的意义就是—— 人必须为自己思考，而不是被外在的宗教或灵性上的权威所左右。

克氏教我们思考自己，是为了让我们获得自由，活得自在。这般自由自在并不是无所不为，想做什么就做什么，更不是吃喝玩乐一再堕落不受控制，违法乱法。克氏所提出的自由，其基础在于秩序与美德之上。他认为我们如今的社会便是失序的，战争，恐惧，分离，不平衡，而要想得到秩序，便必须意识到如今处于失序，才能从失序中走出。同样的，他认为美德并非是强加于人生的，更不是强逼迫强教育的，美德是当你看到非美德时才能意识到何为美德。当然，他也强调，一代一代的人类所授予的永远都是二手的思想，是前人所总结，前人所传递，并非自己领悟，他人告知的并非全错，但也并非全对。思考自己才是人生的意义所在。

克氏的演讲稿中，提到一个词，叫做清明度。何为清明度，就是我们对待事情的态度，我们的心是否是清明的。倘若接受了别人的告诫和言说再看待某样事情，便会被前者的思想所影响，故而便失去了心的清明度，更不能很好的认识一件事一个人，而产生的后果很有可能是误会了一件事。误会了一个人。所以克氏建议我们，在排除周遭言说的情况下，静心观察自己，观察身边的事情或人。达到自身的清明再去看别人，而非戴着有色眼镜看人。倘若一开始便戴着有色眼镜，那固然是免不了之后的战争，矛盾与恐惧。而人一旦有了恐惧，便有了暴力，人便过得累了，而说到底并非自己想寻求暴力，只是看清事物前被前人的思想所左右了。

举一个最简单的例子，军人奉命出征，是真的对当地的人充满仇恶么？并不一定。只是因为效力于国家，听权于上级的命令。而这所谓的权威，却让一个普通人，毫无仇恨的人变得充满仇恨，血腥暴力。倘若认真思考自己。便可以发现，自己本身并不想打仗，也更不想在这暴力之中头破血流。

同样的，克氏认为只有蠢人才会怀揣对别人的建议。人为何要对别人持有某种看法，这只会无谓地浪费时间与精力。为何要在脑中装满了意见批判与结论，这些东西只会降低人的清明度。正如之前提到，倘若我们在观察之中一旦产生了结论。我们的心就不会那么清明了。一旦不清明，人与人的暴力，矛盾便一触即发，不可收拾。

只是如今世界嘈乱，鲜少有人会有一个平静而自由的心。克氏希望作为普通人的我们，在尽可能的情况下不要为所谓的权威。宗教及思想左右，尽可能的免除暴力与纠纷。他所认为的人生真正目的就是去生活，不是充满混乱与困惑的生活，也不是以夸大自我的方式去生活，而是在没有任何恐惧、挣扎、悲惨或不幸的情况下每天都彻底地。全心全意地生活。这样才能活得快乐，活得自由。

克氏一再强调，这个世界上，没有上帝，没有神的支配，一切都是自己。世界便是自己，世界就在我们心中。而改变世界改变这失序的局面的第一步，便是审视自己，做到对世界负责。人类的暴力，焦虑，恐惧，绝望，贪得无厌和竞争性已经构成了我们所谓的社会结构，克氏鼓励我们为世界正在发生的事而负责，比如战争，混乱，内心与外在世界的冲突。倘若我们真的有这份责任心，会更加爱护自己的子女，会明白，明日的世界不该再有战争。克氏相信，在这种责任感的驱使下，我们会创造截然不同的文化和教育体制，而社会也会从失序中一点一点走出。

他认为人必须彻底改变，不再被逼迫，被制约，倘若不改变，会构造出更多的不幸，痛苦与绝望。但是这样太难，人不可能有短时间内这样深层的变化，也不可能根本的改变当下的社会去构造一个新的体系和社会。人类从动物演变而来，继承了暴力，愤怒，仇恨，忌妒，但是克氏认为，当人类真正清明地看清暴力与仇恨的野蛮时，心中会产生对非暴力的渴望。而如果我们每个人都珍爱生命，我们会努力让自己变得非暴力。这便是激励我们要不断的视察自己。理论上没有绝对的非暴力，自由和爱，但是希望我们可以尽可能的化解心中的不平衡，暴力与愤怒。

是否能做到在心理上不依赖任何人呢？克氏说，思想造就了人与人之间的隔阂。宗教的信仰与思想，国家不同的教育，政治分歧的思想，思想为恐惧负责，亦为快感负责。可是思想的运作必须是健康而客观的，否则就会产生隔阂，恐惧与暴力。克氏提到，思想就是记忆，经验与知识的反应。因此，它永远是老旧的，而且绝不可能是自由的，虽然我们常提到有“思想自由”这样的东西，但思想本身从来都是不自由的，也不会助长自由，助长的只有恐惧与快感。

当排除外在思想的压制，权威的逼迫时，我们必须看清事实，认清真相，只有事实是不变的。看清事实时才能促进改变，而改变的本质是否定失序。就算是失序无法变成秩序，但是否定失序的同时就促进了一次积极的改变。当我们看到内心的失序，那些愤怒，忌妒，暴力，怀疑时，当我们有了觉知，我们才会去否定这些而得到正确方向的改变。

认清自己的可能性，锻炼自己的意志力，排除内心的不自由，暴力与恐惧，认清什么是爱，什么是纪律，了解什么是美德，了解暴力，忌妒，怀疑之后的痛苦，开始觉察自己，改变自己。倘若人们的心一直被某种思想压制或控制着，正直的心便早就没有了。因为压制和控制都需要费力，而费力只有在心中产生矛盾是才能出现。